それは何ですか？
ジェンダーの本質主義とは、人、物、または特定の特性が本質的かつ永続的に男性と男性、または女性と女性であるという信念です。
言い換えれば、それは生物学的性別を性別を決定する主な要因と見なします。
性別の本質主義によれば、性別および性別に基づく特性は、生物学的特性、染色体、および人が出生時に割り当てられる性別に本質的に関連しています。
ジェンダーの本質主義は、性同一性や表現を自己決定する人の権利を説明していません。
このアイデアはどこから生まれたのですか？
ジェンダーの本質主義は、プラトンの本質主義の哲学から生まれました。その中で、彼は、すべての人、場所、または物には固定された本質があり、それが何であるかを示していると主張しました。
ジェンダーの本質主義は、すべての人が男性のどちらかを持っていることを示唆しています または 生物学、染色体、出生時に割り当てられた性別によって決定される女性の「本質」。
ジェンダーの本質主義は、しばしば、排他的なラディカルフェミニズムと関連しています。この信念体系は、トランスジェンダーの人々と出生時に男性に割り当てられた人々を「女性」の定義と分類に含めることから不正確かつ有害に除外します。
なぜこのアイデアに欠陥があるのですか？
ジェンダーの本質主義は、性別とジェンダーが異なり、両方がスペクトル上に存在するという科学的に認識された事実を認めることができません。
性別の範囲には、人間の多様性の自然に発生し、健康な部分である解剖学、ホルモン、生物学、および染色体の多種多様な組み合わせが含まれます。
性別の範囲には、存在に関連する多くの個人的アイデンティティ、経験、および文化的信念体系が含まれます。
- 男
- 女性
- シスジェンダー
- トランスジェンダー
- 非バイナリ
- 男性的
- フェミニン
- これらのラベルのいくつかの組み合わせまたは他の何か
現在、科学的に証明され、受け入れられている事実は、性別が必ずしも個人の性同一性、性格、または好みについて決定的または永続的なものを決定または示すわけではないということです。
ジェンダーの本質主義に根ざしたアイデアは、出生時に処方されたものとは異なる性同一性または表現を持っているトランスジェンダー、非バイナリ、およびジェンダー不適合の人々にとって特に有害です。
一部の人々は、時代遅れで厳格なジェンダーの信念、ステレオタイプ、および役割を順守し、支持するための理論的根拠としてジェンダーの本質主義を使用しています。
いつ信用を失ったのですか？
1960年代と1970年代に、フェミニストとジェンダー理論家は、ジェンダーの本質主義の基礎を疑問視するジェンダーとセックスを理解するためのフレームワークを導入し始めました。
これらの新しいアイデアは、私たちがジェンダーをどのように理解し、経験するかは、特定のコミュニティまたは社会で観察されたシステム、信念、および観察されたパターンに大きく影響されるという事実を示しています。
たとえば、女性だけがドレスを着、ピンクは女の子向けであり、女性は男性よりも数学的に能力が低いという信念は、社会としての私たちがジェンダーをどのように理解し、扱うかに根ざしています。
20世紀半ば、人々は、ジェンダーの本質主義者の信念が、科学的に受け入れられている性別と性別の違いを説明しておらず、言語、規範、ステレオタイプが時間の経過とともにどのように変化するかを考慮していないことに気付き始めました。
この理解の変化は、性とジェンダーを理解するための新しいジェンダー理論とより包括的な枠組みの適応につながりました。
社会構築主義はどこからやってくるのか？
理論家や人類学者がジェンダーを定義する上で社会が果たす役割をさらに調査したところ、彼らはそれが最小限の影響力ではなく中心的な要素であることに気づきました。
彼らの調査結果によると、歴史を超えた社会と文化は、割り当てられた性別に基づいて人にとって好ましいまたは受け入れられるべき特性と行動を指示するシステムとカテゴリーを作成しました。
社会化と内面化のプロセスは、ジェンダーを固有のものとして偽装しますが、実際には、ジェンダーは時間の経過とともに学習され、発展します。
性別は、個人ではなく社会が、生物、言語、行動、特性が男性または女性、あるいは男性または女性のカテゴリーにうまく適合するという考えを生み出したため、しばしば社会的構成と呼ばれます。
科学は、この相互に排他的な分類システムを使用して、差別され、除外され、消去される人間の経験の要素が存在することを示しています。
考慮すべき他の理論はありますか？
ジェンダーは時間と文化とともに変化する社会的構成物であることを示唆する他の多くの理論があります—次に、ジェンダーの本質主義に見られる欠陥を強調しています。
1981年にサンドラバーンによって導入されたジェンダースキーマ理論は、育成、学校教育、メディア、およびその他の形態の「文化的伝達」が、人間がジェンダーに関する情報を内面化し、処理し、具体化する方法に影響を与える主な要因であることを示唆しています。
1988年、ジュディス・バトラーは、性別と性別を明確に区別するエッセイ「実行法とジェンダー憲法」を発表しました。
彼女はさらに、性別二元制に根ざした誤解と制限に取り組んでいます。
バトラーは、ジェンダーは世代から世代へと社会的に受け継がれ、パフォーマンスとして最もよく理解されると示唆しています。その中で、人々は意識的および無意識的に文化的理想や規範を伝え、表現しています。
両方の理論家は、個人のアイデンティティと社会関係資本の側面としてジェンダーを理解するためのより包括的で微妙なフレームワークを提供するアイデアを提案しました。
収益は何ですか？
ジェンダーの本質主義の考えは今では時代遅れで不正確であると見なされていますが、理論としてのジェンダーの本質主義は、私たちのジェンダーの考えがどこから来ているのかについての重要な文脈を提供します。
また、歴史を通じてジェンダーがどのように理解され、実行されてきたかについての重要な情報を提供します。
Mere Abramsは、研究者、作家、教育者、コンサルタント、およびライセンスを受けた臨床ソーシャルワーカーであり、人前で話す、出版物、ソーシャルメディア（@meretheir）、およびジェンダー療法とサポートサービスの実践 onlinegendercare.com。 Mereは、個人的な経験と多様な専門的背景を利用して、性別を探求する個人をサポートし、機関、組織、企業が性別のリテラシーを高め、製品、サービス、プログラム、プロジェクト、コンテンツに性別が含まれていることを示す機会を特定するのを支援します。
